引言：上一期《重讀鄉(xiāng)賢》我們從最早的商代開始了解最初的鄉(xiāng)賢人群,。商代之后就是西周。西周的制度一直是孔子夢寐以求的對象,。那么這個孔子心中的理想社會,，實際上是怎樣的呢？我們的話題中心“鄉(xiāng)賢”在這個社會結(jié)構(gòu)中又扮演了怎樣的角色呢,？這一期《重讀鄉(xiāng)賢》我們來仔細聊一聊,。

在武王伐紂,，西周代商后，在國家的組織結(jié)構(gòu)上,，有明顯的制度化改變

究其改變的原因,，在于周朝政權(quán)的本質(zhì)。

西周王朝的政治基點是分封制,而分封制的實質(zhì)又是一種“殖民統(tǒng)治”,是通過少數(shù)部族的移民實現(xiàn)對土著多數(shù)部族的統(tǒng)治,。

為了滿足這種通知,，周人發(fā)明了國野鄉(xiāng)遂制度。

《周禮》中把周天子直接統(tǒng)治的王畿劃分為國與野兩個部分,。國包括王城及周邊四郊之地,野則是郊之外的區(qū)域,。

王城之外、四郊之內(nèi),設(shè)六鄉(xiāng),；此外的野則設(shè)六遂,是為國野鄉(xiāng)遂之制,。

想對應(yīng)的，卿大夫的采邑稱“都鄙”,也在野的范疇之中,。

鄉(xiāng)和遂的區(qū)別既有所處地區(qū)的區(qū)別,也就是既有國與野的區(qū)別,又有居民身份的區(qū)別,。

在《周禮》中,鄉(xiāng)和遂的居民雖然都可以統(tǒng)稱為“民”,但是,六遂的居民往往“甿”、“氓”或“野氏”,、“野人”,六鄉(xiāng)的居民則可以與王城中的居民一道稱作“國人”,。

諸侯國的鄉(xiāng)遂制度應(yīng)當(dāng)是一種政治制度。國野鄉(xiāng)遂制度的核心是,，新的統(tǒng)治者與原有居民之間是一種政治界限清晰而地域關(guān)系交錯的空間格局,。

凡國人或居于國中,或在國之附近建立聚居點,或者如卿大夫也要被分封到封國中較為僻遠之地,無論在何處,其所居除封國所在的城邑之外,均屬“鄉(xiāng)”的范疇;而被統(tǒng)治族群,無論是居于原有的城邑還是居于村落,均屬“遂”的范疇。

遠道而來的周人及其隨從的其他人員是這一地域的統(tǒng)治部族,也就是“國人”;當(dāng)?shù)鼐用癫徽撟鸨岸际歉接?是被征服者部族,也就是“野人”,。國與野的區(qū)分其實并非空間上的里外概念,也不是很多人理解的城鄉(xiāng)之別,而是部族概念,。鄉(xiāng)與遂的區(qū)分也是如此。

為了實現(xiàn)這個制度,，受分封者到封地之后,要創(chuàng)建城郭,因為統(tǒng)治及經(jīng)濟,、政治生活的需要,各種手工業(yè)作坊及其他附屬人員都居于城中或城市附近,隨行的國人或居于城中,或居于周邊,多數(shù)還是以農(nóng)為業(yè),自成村落。

在國君建國的同時,也分封其卿大夫至特定地區(qū),卿大夫之采邑實際上也是小型城郭,隨行的國人也是或居于城中,或居于附近的聚落,。

而在在各封國內(nèi)的被統(tǒng)治部族野人仍保留著原有的城邑與村落的依存關(guān)系,他們與新到達的周人征服者的卿大夫族群采取大交錯,、小聚居的模式同時并存。從考古所掌握的空間布局資料看,他們并不從屬于附近的卿大夫,而是直屬于封國,。

因此,，在西周時代,城鄉(xiāng)關(guān)系與國野鄉(xiāng)遂制度形成了兩個交叉概念。國野鄉(xiāng)遂是政治屬性概念,，區(qū)分了政府族群和被政府族群,而城鄉(xiāng)只是聚居點的分類與分級概念,。國一般可以等同于城市,野則是由城邑和鄉(xiāng)村共同組成;國之四周的郊、鄉(xiāng)區(qū)域,一般也是大小不等的鄉(xiāng)村村落。至于分封到各處的卿大夫往往是以采邑為心,統(tǒng)轄若干村落,形成一個“國人”的城鄉(xiāng)共同體,。

國野鄉(xiāng)遂制人為制造了族群的區(qū)分，這一區(qū)分在經(jīng)濟生活上也深刻體現(xiàn)了出來,。

那就是井田制的世紀(jì)形式,。

《國語·魯語下》載孔子曾追述周代制度:

“先王制土,籍田以力而砥其遠邇;賦里以入而量其有無。任力以夫而議其老幼,于是乎有鰥

寡孤疾,。有軍旅之出則征之,無則已,。其歲收,田一井,出稯禾、秉芻,、缶米,不是過也,。”

“籍田以力”是說野人之八家共井,“賦里以入”謂國人之“九夫為井”。“任地事而令貢賦”,、“有軍旅之出則征之”,當(dāng)然是指對國人兵役之征發(fā),即“賦里以入”,。“田一井所應(yīng)上交之“稯禾、秉芻,、缶米”,則屬于國人之任土作貢,屬象征性上貢,。若是野人,其八家共養(yǎng)之公田之上的所有收獲物均應(yīng)悉數(shù)上交。由孔子所述,我們可以略知國人貢賦之大概,。

從而還原西周春秋時代井田制的基本狀況,，也可以大致推測居于其中的鄉(xiāng)村居民的基本狀況。土地之分為公田與私田是沒有問題的,但公田,、私田的區(qū)分僅限于野人,。

國中的平民當(dāng)然也主要從事農(nóng)作,但他們的土地沒有公田、私田之分,只是“什一使自賦”而已,。這個“自賦”包括自行承擔(dān)軍役并上交一定的稅賦,。國人的土地也是“方里而井”,但因為不須同共養(yǎng)其公田,所以是“九夫為井”。

而且,，作為征服者族群,，國人有從軍的權(quán)力。而野人只有老實服役的義務(wù),。征服者與被征服者的分野,，明晰一至于斯。

這是商周嬗代造成的明確的基層組織變化,。

但是,，商周嬗代也有另一面，在嬗代過程中,基層鄉(xiāng)村的形態(tài)其實并未受到太大的破壞,而是保持了較強的連續(xù)性,關(guān)于這一時期聚落考古調(diào)查的結(jié)果已證明了這一點,。因而,殷商時代的鄉(xiāng)村宗族形態(tài)自然會得以延續(xù)與發(fā)展,。

論延續(xù)和發(fā)展表現(xiàn)在，西周春秋時代的鄉(xiāng)村形態(tài)與殷商一脈相承,只是在宗法血緣體系、管理體系以及物質(zhì)生產(chǎn)水平上有所提高而已,城邑與鄉(xiāng)村,、血緣與地緣以及鄉(xiāng)村中的家庭與家族都處于同一個連續(xù)發(fā)展的體系之中,。

作為征服者族群，在西周分封的過程中,被分封者是舉族而往,抵達之后建都立國,其基本維系是宗法血緣關(guān)系,自國君至于士以至于同族中的庶人應(yīng)當(dāng)同處于一個宗法血緣關(guān)系體系之中,。

而遂之中的士之下的庶民是農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的基本承擔(dān)者,也是城邑之外的普通村落的基本居民組成,。

無論國中還是野中的村落,都在宗法血緣關(guān)系的籠罩之下,宗族是最為基本的社會組織。宗族是基本的生產(chǎn)單元與社會活動單元,從生產(chǎn)的組織到具體勞作直至基層社會組織的構(gòu)建,都以宗族為基本單位,生相聚,死相從,是此期宗族的基本特色,。

這就使我們的主角最初的“鄉(xiāng)賢”宗族長們,，在這個體制中依舊發(fā)揮著重要的作用。

從社會生產(chǎn)與經(jīng)濟活動的組織看,無論是公田,、私田,還是國中庶民的土地,都是以宗族為單位

的集體耕作,。因此，宗族長對于宗族農(nóng)耕活動的安排和控制決定了農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的好壞,。

從祭祀與其他社會活動看,主要也是以宗族為單位進行的,。對于庶民之祭祀活動,多限止于其祖。祭祀的家族性是由其祭祖特性決定的,。西周鄉(xiāng)村居民的最大特征是“死徙無出鄉(xiāng)”,同祖子孫聚居為族,因而祭祖就是族祭。宗族長對于祭祀的掌握,，也成為團結(jié)凝聚整個宗族的契機,。

在宗法血緣關(guān)系的大背景下,加之以農(nóng)業(yè)為主體的凝固而內(nèi)向的經(jīng)濟結(jié)構(gòu),鄉(xiāng)村人口乃至城邑

人口都是“死徙無出鄉(xiāng)”,流動性極小,即使統(tǒng)治者以規(guī)范的行政編制管理其臣民,行政編制之中所蘊含的也不僅是地緣關(guān)系,而是以宗法血緣關(guān)系為主體的組織關(guān)系。宗族長從而成為政權(quán)掌握底層民眾的行政體系中最基層的一員,。這就是周代“鄉(xiāng)賢”的作用,。

但是，也必須看到,。因為國野鄉(xiāng)遂制造成的族群區(qū)分,，雖然同為宗族長，但國人鄉(xiāng)賢與野人鄉(xiāng)賢在權(quán)利與義務(wù)上卻是完全不對等的,。作為國人的宗族長握有征服者從軍控制武力的權(quán)利,，國人鄉(xiāng)賢可以在政治生活中發(fā)揮作用，更多地享有政治權(quán)利,。而作為被征服者的野人鄉(xiāng)賢,，沒有多少政治權(quán)利，只能老老實實在公田上服役,。

周代的鄉(xiāng)村結(jié)構(gòu)是商周時期鄉(xiāng)村社會的最終定型,，也是孔子心中標(biāo)準(zhǔn)的理想模式。但隨著生產(chǎn)力的發(fā)展,，社會馬上就要走進春秋戰(zhàn)的動蕩時代,，這種秩序井然的理想模式最終會被時代的洪流蕩滌瓦解。而已宗族長身份出現(xiàn)的最早的鄉(xiāng)賢，也會在這個大時代中變換出新的面目,。