周代建立后國野鄉(xiāng)遂制度帶來的改變

在武王伐紂,，西周代商后，在國家的組織結構上,，有明顯的制度化改變

究其改變的原因，在于周朝政權的本質,。

西周王朝的政治基點是分封制,而分封制的實質又是一種“殖民統(tǒng)治”,是通過少數(shù)部族的移民實現(xiàn)對土著多數(shù)部族的統(tǒng)治,。

為了滿足這種通知，周人發(fā)明了國野鄉(xiāng)遂制度,。

《周禮》中把周天子直接統(tǒng)治的王畿劃分為國與野兩個部分,。國包括王城及周邊四郊之地,野則是郊之外的區(qū)域。

王城之外,、四郊之內,設六鄉(xiāng),；此外的野則設六遂,是為國野鄉(xiāng)遂之制。

相對應的,，卿大夫的采邑稱“都鄙”,也在野的范疇之中,。

鄉(xiāng)和遂的區(qū)別既有所處地區(qū)的區(qū)別,也就是既有國與野的區(qū)別,又有居民身份的區(qū)別。

在《周禮》中,鄉(xiāng)和遂的居民雖然都可以統(tǒng)稱為“民”,但是,六遂的居民往往“甿”,、“氓”或“野氏”,、“野人”,六鄉(xiāng)的居民則可以與王城中的居民一道稱作“國人”,。

諸侯國的鄉(xiāng)遂制度應當是一種政治制度。國野鄉(xiāng)遂制度的核心是,，新的統(tǒng)治者與原有居民之間是一種政治界限清晰而地域關系交錯的空間格局,。

在何處,其所居除封國所在的城邑之外,均屬“鄉(xiāng)”的范疇;而被統(tǒng)治族群,無論是居于原有的城邑還是居于村落,均屬“遂”的范疇。

v遠道而來的周人及其隨從的其他人員是這一地域的統(tǒng)治部族,也就是“國人”;當?shù)鼐用癫徽撟鸨岸际歉接?是被征服者部族,也就是“野人”,。國與野的區(qū)分其實并非空間上的里外概念,也不是很多人理解的城鄉(xiāng)之別,而是部族概念,。鄉(xiāng)與遂的區(qū)分也是如此,。

為了實現(xiàn)這個制度,，受分封者到封地之后,要創(chuàng)建城郭,因為統(tǒng)治及經濟、政治生活的需要,各種手工業(yè)作坊及其他附屬人員都居于城中或城市附近,隨行的國人或居于城中,或居于周邊,多數(shù)還是以農為業(yè),自成村落,。

在國君建國的同時,也分封其卿大夫至特定地區(qū),卿大夫之采邑實際上也是小型城郭,隨行的國人也是或居于城中,或居于附近的聚落,。

而在各封國內的被統(tǒng)治部族野人仍保留著原有的城邑與村落的依存關系,他們與新到達的周人征服者的卿大夫族群采取大交錯、小聚居的模式同時并存,。從考古所掌握的空間布局資料看,他們并不從屬于附近的卿大夫,而是直屬于封國。

因此,，在西周時代,城鄉(xiāng)關系與國野鄉(xiāng)遂制度形成了兩個交叉概念,。國野鄉(xiāng)遂是政治屬性概念，區(qū)分了政府族群和被政府族群,而城鄉(xiāng)只是聚居點的分類與分級概念,。國一般可以等同于城市,野則是由城邑和鄉(xiāng)村共同組成;國之四周的郊,、鄉(xiāng)區(qū)域,一般也是大小不等的鄉(xiāng)村村落。至于分封到各處的卿大夫往往是以采邑為心,統(tǒng)轄若干村落,形成一個“國人”的城鄉(xiāng)共同體,。

國野鄉(xiāng)遂制人為制造了族群的區(qū)分,，這一區(qū)分在經濟生活上也深刻體現(xiàn)了出來,。

那就是井田制的世紀形式。

《國語?魯語下》載孔子曾追述周代制度:

“先王制土,籍田以力而砥其遠邇;賦里以入而量其有無,。任力以夫而議其老幼,于是乎有鰥寡孤疾,。有軍旅之出則征之,無則已,。其歲收,田一井,出稯禾、秉芻,、缶米,不是過也,。”

“籍田以力”是說野人之八家共井,“賦里以入”謂國人之“九夫為井”,?！叭蔚厥露钬曎x”,、“有軍旅之出則征之”,當然是指對國人兵役之征發(fā),即“賦里以入”,。“田一井所應上交之“稯禾,、秉芻、缶米”,則屬于國人之任土作貢,屬象征性上貢,。若是野人,其八家共養(yǎng)之公田之上的所有收獲物均應悉數(shù)上交,。由孔子所述,我們可以略知國人貢賦之大概,。

從而還原西周春秋時代井田制的基本狀況,，也可以大致推測居于其中的鄉(xiāng)村居民的基本狀況,。土地之分為公田與私田是沒有問題的,但公田,、私田的區(qū)分僅限于野人,。

國中的平民當然也主要從事農作,但他們的土地沒有公田、私田之分,只是“什一使自賦”而已,。這個“自賦”包括自行承擔軍役并上交一定的稅賦,。國人的土地也是“方里而井”,但因為不須同共養(yǎng)其公田,所以是“九夫為井”。

而且,，作為征服者族群,，國人有從軍的權力,。而野人只有老實服役的義務,。征服者與被征服者的分野,，明晰一至于斯。

這是商周嬗代造成的明確的基層組織變化,。

周代建立后對商代基層的繼承

但是，商周嬗代也有另一面,，在嬗代過程中,基層鄉(xiāng)村的形態(tài)其實并未受到太大的破壞,而是保持了較強的連續(xù)性,關于這一時期聚落考古調查的結果已證明了這一點。因而,殷商時代的鄉(xiāng)村宗族形態(tài)自然會得以延續(xù)與發(fā)展,。

論延續(xù)和發(fā)展表現(xiàn)在,，西周春秋時代的鄉(xiāng)村形態(tài)與殷商一脈相承,只是在宗法血緣體系,、管理體系以及物質生產水平上有所提高而已,城邑與鄉(xiāng)村,、血緣與地緣以及鄉(xiāng)村中的家庭與家族都處于同一個連續(xù)發(fā)展的體系之中,。

作為征服者族群，在西周分封的過程中,被分封者是舉族而往,抵達之后建都立國,其基本維系是宗法血緣關系,自國君至于士以至于同族中的庶人應當同處于一個宗法血緣關系體系之中。

而遂之中的士之下的庶民是農業(yè)生產的基本承擔者,也是城邑之外的普通村落的基本居民組成。

無論國中還是野中的村落,都在宗法血緣關系的籠罩之下,宗族是最為基本的社會組織,。宗族是基本的生產單元與社會活動單元,從生產的組織到具體勞作直至基層社會組織的構建,都以宗族為基本單位,生相聚,死相從,是此期宗族的基本特色,。

這就使我們的主角最初的“鄉(xiāng)賢”宗族長們,，在這個體制中依舊發(fā)揮著重要的作用,。

從社會生產與經濟活動的組織看,無論是公田,、私田,還是國中庶民的土地,都是以宗族為單位

的集體耕作。因此,，宗族長對于宗族農耕活動的安排和控制決定了農業(yè)生產的好壞,。

從祭祀與其他社會活動看,主要也是以宗族為單位進行的。對于庶民之祭祀活動,多限止于其祖,。祭祀的家族性是由其祭祖特性決定的,。西周鄉(xiāng)村居民的最大特征是“死徙無出鄉(xiāng)”,同祖子孫聚居為族,因而祭祖就是族祭。宗族長對于祭祀的掌握,，也成為團結凝聚整個宗族的契機,。

在宗法血緣關系的大背景下,加之以農業(yè)為主體的凝固而內向的經濟結構,鄉(xiāng)村人口乃至城邑人口都是“死徙無出鄉(xiāng)”,流動性極小,即使統(tǒng)治者以規(guī)范的行政編制管理其臣民,行政編制之中所蘊含的也不僅是地緣關系,而是以宗法血緣關系為主體的組織關系。宗族長從而成為政權掌握底層民眾的行政體系中最基層的一員,。這就是周代“鄉(xiāng)賢”的作用,。

但是，也必須看到,。因為國野鄉(xiāng)遂制造成的族群區(qū)分，雖然同為宗族長,，但國人鄉(xiāng)賢與野人鄉(xiāng)賢在權利與義務上卻是完全不對等的,。作為國人的宗族長握有征服者從軍控制武力的權利，國人鄉(xiāng)賢可以在政治生活中發(fā)揮作用,，更多地享有政治權利,。而作為被征服者的野人鄉(xiāng)賢，沒有多少政治權利,，只能老老實實在公田上服役,。